Capitolo XVII ~ Il Vero Conoscitore

  1. Ashtavakra disse:
    Colui che che ha acquisito una pura percezione del mondo attraverso i suoi sensi al punto da gioire anche nella solitudine, allora ha raggiunto la conoscenza dello yoga e ha colto i frutti della saggezza spirituale.
  2. Il conoscitore della Verità non è mai sconvolto dal mondo, perché egli trova completezza nella stessa creazione divina dell’universo.
  3. Come le foglie amare dell’albero di Neem non sono apprezzate dall’elefante che ha già gustato quelle dolci di Sallaki, così gli oggetti sensibili non soddisfano colui che si diletta del proprio Sé.
  4. Raro è nel mondo colui che non è attaccato a passate esperienza piacevoli o non desidera di fare nuove esperienze.
  5. Coloro che desiderano esperienza del mondo e coloro che ne desiderano la liberazione sono entrambi comuni.
    Ma rara è la grande anima che non aspira né ai piaceri né alla liberazione.
  6. Invero, colui che ha successo nel controllo dei suoi pensieri e della sua attenzione, non ha attrazione né avversione per il successo nel dharma, nella prosperità, nel corpo, nella liberazione spirituale, o per la vita e nemmeno per la morte.
  7. Il saggio non desidera la dissoluzione del mondo illusorio e nemmeno prova avversione per la sua esistenza, ma riesce a vivere felice cogliendo ispirazione da ciò che da esso viene spontaneamente.
  8. Trovando soddisfazione nella guida del proprio Sé e verificando che il pensiero porta verso l’errore, il saggio riesce a essere contento qualsiasi cosa veda, senta, tocchi, odori e mangi.
  9. Non esiste attaccamento o non-attaccamento per colui il cui oceano del mondo si è prosciugato.
    Il suo sguardo è assente, i suoi sensi immobili, le sue azioni senza propositi.
  10. Lo stato sottile della persona spiritualmente illuminata è sorprendente dovunque: non è sveglia, né dorme, non apre o chiude i suoi occhi.
  11. Dovunque, lo si vede rilassato nella profonda musica della meditazione, perché la sua mente è liberata da ogni desiderio e il suo cuore è puro.
  12. Nel vedere, sentire, toccare, odorare, mangiare, prendere, parlare, camminare, il saggio non esercita nessuno sforzo, perché non è attratto o avverso da nessuna di queste attività.
    Egli è sempre veramente rilassato.
  13. L’anima realizzata non giudica o elogia, non prende o da, non gode o si arrabbia: egli è sempre libero e rilassato.
  14. Sia in presenza di una donna appassionata o al bussare della morte, la grande anima rimane disinvolta e rilassata.
    Egli è veramente libero.
  15. Il saggio non percepisce differenza fra felicità e miseria, un uomo e una donna, l’avversità e il successo.
    Ogni cosa è vista allo stesso modo.
  16. Non c’è violenza né pietà, né arroganza né umiltà, né ansietà né meraviglia, per colui che confida nel suo Sé interiore e nella sua vita spirituale e che ha spodestato il dominio della vita mondana.
  17. Nello stato di liberazione, uno non evita l’esperienza mondana ma nemmeno la brama.
    Egli gioisce di ciò che viene e ciò che non viene.
  18. Nello stato di silenzio mentale uno non ha percezione di essere in profonda meditazione o non esserlo, dell’essere positivo o non esserlo, ma semplicemente riposa in quello stato di pace assoluta.
  19. Colui che sa che IO e MIO sono prodotti dalla mente e quindi non esistono, persino quando agisce seguendo il proprio destino, non è coinvolto nelle sue azioni.
  20. La mente di un saggio è libera da ogni illusione, da uno stato sognante, dal torpore e da ogni pensiero distorto; la mente illuminata dallo spirito raggiunge uno stato oltre ogni descrizione.

dharma: può essere inteso come religione o virtù

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