Le qualità dell’acqua e i poteri di Mahalakshmi

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13 aprile 2011 In Discorsi, Nabhi

Vi riportiamo di seguito uno dei discorsi fatti da Shri Mataji riguardanti il principio della Lakshmi, che nel Nabhi chakra si accompagna con quello di Vishnu, e in particolare della sua evoluzione nel principio di Mahalakshmi. Benché il principio della Lakshmi sia di tipo femminile, comunque le sue qualità si manifestano in tutti.
La maggior parte dei discorsi dedicati alla Lakshmi sono stati fatti da Shri Mataji in corrispondenza di una festività indiana detta Diwali, o Festa della Luce, che in alcuni paesi indiani corrisponde al capodanno. Questo perché uno dei giorni di questa celebrazione è proprio dedicato tradizionalmente a suddetto principio, come verrà spiegato di seguito.
Il principio della Lakshmi ha diversi aspetti, in particolare quella della Gruha Lakshmi (caratteristico del Nabhi sinistro) che si esprime all’interno del focolare domestico, e quello della Raja Lakshmi (caratteristico del Nabhi destro) che si esprime nel mondo esterno come regina.
Il discorso è riportato tradotto in versione integrale e in lingua originale nella video seguente (cliccando sul bottone CC del video è possibile attivare i sottotitoli in inglese o in italiano); tra le parentesi quadre sono riportati dei commenti esplicativi.

Oggi vi ho detto dell’importanza del principio di Lakshmi dentro di noi e dei tre processi attraverso i quali passiamo.
Il primo è Gruha Lakshmi. Effettivamente questo è celebrato in genere nel tredicesimo giorno di luna, nel quale di dice che la casalinga dovrebbe essere omaggiata con un qualche regalo. E la cosa migliore che potrebbe ricevere è un qualche utensile. Così le persone le danno alcuni utensili, che in effetti è un regalo reciproco, perché si suppone che lei userà l’utensile ricevuto per cucinare per voi. È un modo molto dolce per suggerirle di cucinare qualcosa per noi.

Poi il quattordicesimo giorno è molto importante, perché è il giorno in cui la Dea si manifesta come un potere, perché Kartikeya uccise il demone Narakasura. E questo demone era uno dei peggiori e non poteva essere ucciso.
Così Shiva e Parvati si sposarono per lo speciale fine di produrre questo potente Shaktiputra, che significa figlio della Shakti, noto come Kartikeya. E lui nacque proprio per uccidere questo terribile demone, chiamato Narakasura e lo uccise.
Quello è il giorno, il quattordicesimo, che assomiglia ad Halloween, perché in quel giorno vennero aperte le porte dell’inferno per buttarci dentro tutti i demoni. Ed è per questo motivo che in quel giorno, uno dovrebbe riposare durante la mattina il più a lungo possibile, così che tutti i demoni vengano messi per bene dentro, e alcuni potrebbero essere ancora a zonzo. Quindi è meglio attendere che finiscano tutti dentro. In realtà, nel reame in cui vi trovate non è che percepite la loro esistenza, ma se voi foste nel reame del subconscio o subconscio collettivo… le persone [che accedono il subconscio, magari attraverso droghe] vedono persino alcuni spiriti e possono percepire la loro esistenza, vedono delle macchie scure e cose così.
Così quel giorno è molto pericoloso, ma siccome Narakasura fu ucciso, le persone lo celebrano. Quella celebrazione è espressa il giorno successivo, che è detto il giorno del Diwali. Quello è anche il giorno in cui si celebra Lakshmi, perché essi credono sia il giorno in cui Lakshmi nacque su questa terra dal mare, come vi dissi l’altra volta.

Celebrare e gioire di ogni festività

Poi, il giorno del Nuovo Anno viene dopo, perché nel nord dell’India, è il tempo in cui la gente finisce il proprio raccolto e così ritennero che quello fosse il giorno adatto per celebrare il Nuovo Anno. Questo è in effetti più una sorta di, possiamo dire, un evento sociale in India, non abbiamo bisogno di seguirlo, prendiamo ciò che ci si addica; voi potete avere il vostro proprio Capodanno. Infatti, nel sud dell’India, come in Maharastra, la gente ha un altro Capodanno, come vi ho detto, in quanto Shalivana nella sua dinastia cominciò un altro calendario e loro celebrano quello.

Così non c’è niente di rigido riguardo tutte queste cose, uno deve saperlo. Niente è rigido. La rigidità viene dall’ignoranza. È tutto per voi, per la vostra gioia e felicità. Tutto il sistema delle festività è per la vostra felicità e non per la felicità di quel momento o data. È per voi, così voi dovreste adattarvi a seconda delle vostre necessità e comprensione. E anche in accordo con gli usi della nazione in cui vivete. Non dovrebbe esserci una dipendenza verso un particolare tipo di cultura, un particolare tipo di idee. È tutto per voi. Tutte queste festività sono per voi, non per gli déi. Essi non hanno queste feste, è solo per voi che esse esistono.
E quando voi le celebrate, è solo per la vostra gioia e felicità. E questo è il modo in cui dovreste celebrarle, in modo che esse vi diano la maggior quantità possibile di felicità. E tutte le festività del mondo devono essere celebrate: più siete in festa, più vi è felicità! Perché perdere l’occasione? Così, come sahaja yogi, voi potete celebrarle, non potete mettervi da parte.
Così, come sahaja yogi, non appartenete più ad una particolare casta o comunità ora, voi appartenete ad una casta universale. Una volta che cominciate ad appartenere a qualcosa di universale, allora potete celebrare tutte le festività di tutte le religioni. E avrete il meglio di esse. Tutto l’anno, voi potete celebrare tutte le festività. Conoscetele, più ne sapete, meglio è! E prendete tutti i tipi di dolci, qualunque vengano usati, in qualsiasi area, paese e cutlura. E questo è il modo in cui noi dobbiamo essere più festosi.

La relazione pura sorella-fratello

L’ultimo giorno è molto importante, è un giorno molto universale direi, chiamato Bhaiya Duja, o viene anche chiamato Vao Dijum in Marathi, nomi differenti. È il giorno dei fratelli e delle sorelle.
La relazione fratello-sorella deve essere molto, molto forte e la purezza di quella relazione deve essere mantenuta. Non è necessario che nasciate come fratello e sorella, non è necessario. Ma voi siete nati, poiché siete anime realizzate, voi siete nati come fratelli e sorelle. Così tale purezza va mantenuta nella società di sahaja yoga. È molto importante che proviate a sviluppare questa situazione tale che fratelli e sorelle siano davvero puri. Le loro relazioni sono pure e non devono essere assolutamente sfidate.
Questa purezza è tale che quando chiamate qualcuno fratello, lui è vostro fratello e più sviluppate questo tipo di relazione, meglio sarà il vostro Vishuddhi sinistro, perché il Vishuddhi sinistro corrisponde alla relazione con Dio come fratello e con la Dea come sorella.

La sorella di Shri Krishna, come sapete, nacque da Nand e Shri Krishna stesso nacque in una prigione. Così ci fu uno scambio e misero Lei al posto di Lui. E quando Kamsa, lo zio di Krishna, provò ad uccidere quella bambina, Ella andò verso il cielo in forma di fulmine e disse “Il tuo esecutore è ancora vivo a Gokul, è ancora là!”. Così il fulmine che noi vediamo è rappresentativo di quel potere, che noi chiamiamo Vishnumaya, il potere della sorella. [Shri Vishnumaya è il potere della sorella che risiede nel Vishuddhi chakra sinistro e la figlia di Nand era proprio Shri Vishnumaya]
Se i vostri sentimenti fraterni verso le donne sono buoni e forti, il vostro Vishuddhi sinistro sarà molto buono.

Ci sono molte altre qualità. Per esempio una persona che ha un Vishuddhi sinistro molto buono è molto sicura. Non solo quello, ma qualunque dice diviene vero. Anche se per sbaglio dice qualcosa, diviene vero.
Il Vishuddhi sinistro è un centro molto potente. Una tale persona, quando parla, diciamo, per criticare qualcosa o per ridimensionare qualcosa o per essere contro qualcosa, allora ha il potere di rimuovere tutto ciò che non vuole.
Vedete come Cristo, il suo potere del Vishuddhi sinistro è espresso attraverso la Sua relazione con Maria Maddalena. Quando si alzò e disse “Chi non ha commesso alcun peccato, può lanciarle le pietre”, così è il Suo potere. Il peccato delle persone li ha proprio abbattuti; essi erano finiti, perché il peccato era là. E il peccato era del Vishuddhi sinistro: non c’era purezza. E quando non c’è purezza, la persona che è così pura dice una tale cosa, tutte quelle persone avevano perso il loro potere: non potevano proprio lapidare nessuno.

Ora, questa stessa sorella [di Shri Krishna] nacque più tardi come Draupadi e ciò molto vicino a quel posto dove siamo stati, Vani, l’abbiamo visto. Gavin, ti ricordi quando stavamo andando verso Nagpur? Lei nacque vicino a Vani e c’è un tempio molto grande là. Fu chiamata Draupadi e voi sapete come Shri Krishna cercò di salvare la Sua castità.
Ma ora la gente sta anche provando a dire qualcosa contro Maria Maddalena e contro Cristo e cose così. Questo è il segno della decadenza dei nostri cervelli e della nostra moralità che ci impedisce di vedere la purezza in alcuna relazione. Non possiamo vedere la purezza in alcuna relazione.

Sul matrimonio

Così noi, come sahaja yogi, dobbiamo sviluppare più di quello. Invece, cosa scopro è che la gente, specie in occidente, stanno là a pensare: chi va a sposare chi.
Queste relazioni sono stabilite, è sbagliato. Non c’è bisogno di andare a organizzare matrimoni e coinvolgersi in questi giochetti da romanzo e cose così. Se un matrimonio deve avvenire, avverrà. Ma non rovinate l’atmosfera. Ci sono delle persone che sono proprio come dei barbieri, che provano ad organizzare matrimoni, vedete, e si sentono molto fieri nel arrangiare il matrimonio di questo con quell’altro e via dicendo. Non è una cosa auspicabile, non si dovrebbe fare. Non c’è alcuna virtù in queste cose, nell’organizzare i matrimoni tutto il tempo. Quando il tempo del matrimonio viene, allora avverrà.

Al tempo di Maometto Sahib, un grave problema sorse, perché c’erano pochi uomini e molte, molte donne di tutte le età. E non sapevano che fare, come salvare queste ragazze, perché così tanti uomini erano morti in guerra. Così allora chiesero, “Che fare ora che si è giunto a questo punto in cui ci sono così tante donne e pochissimi uomini?” Così Maometto disse “Va bene, voi potete prendere quattro o cinque mogli e potete sposare in ogni gruppo d’età”.
Perché se dovete vivere nel dharma, significa matrimonio, significa sanzione collettiva, non senza matrimonio.
Ed è per questo che Egli disse “Va bene, potete anche sposarvi cinque volte, ma voi vi dovete sposare, non potete vivere [insieme] senza matrimonio”.
Ed è perciò, in quel particolare caso, che Lui disse che ogni persona doveva essere sposata e non doveva avere delle relazioni senza matrimonio, era un peccato. Invece, quello che è successo è che ora i musulmani si pensano di avere il diritto di sposare cinque persone. Intendo dire, quando gli uomini sono di più e le donne di meno, è una cosa sbagliata. Dovete trovare una soluzione. E a quel tempo la relazione persino tra sorelle e fratelli dovette delimitarsi, perché c’era un grosso problema. Così Lui disse “Va bene, i bambini nati dagli stessi genitori non possono sposarsi, ma i cugini possono sposarsi”, a quel tempo.

Ora quel tempo è cambiato, va bene?, non si è più a quel tempo. Non siamo in guerra, niente sta accadendo come allora, non c’è tale problema.
Così sviluppiamo ora la nostra pura relazione di fratelli e sorelle. Infatti, la prima volta in cui abbiamo avuto questa celebrazione del Diwali, chiesi alle persone di trovare una sorella per sé. Ogni gentiluomo deve avere una sorella, deve trovarne una. E poi quello è il giorno, dissi, cominciamo in questo modo che la prossima volta che ci incontriamo in un altro giorno chiamato Rakhi Purnima, in cui voi annodate un raki al polso, gli stessi fratelli e sorelle. [secondo il rituale indiano del Raskha Bandhan, le sorelle offrono un raki ai fratelli scelti; in questo caso però Shri Mataji dice agli uomini di scegliere una sorella]

In India anche noi abbiamo fatto in quel modo e ha funzionato molto bene. ma là le relazioni sono così forti. Una volta Dhumal, vedete, penso che abbia dato il raki a Raulbai. E ora persino se dico qualcosa a Raulbai, lui è dispiaciuto. Fino a tale punto si estende questo rapporto, è così dolce. E persino la moglie di Dhumal rispetta Raulbai come una sorella maggiore. È molto dolce. In quel modo molte relazioni sono stabilite. E l’anno successivo, credo, Raulbai divenne la sorella di uno dei nostri amministratori, che non era più là. E lei portò sempre avanti queste relazioni, e anche loro, così immagino.
Tutta questa cosa, questa relazione è così speciale, così stretta e così pura.

E una tale relazione uno dovrebbe sviluppare con una donna, ogni donna o ogni amica voi vogliate avere. Uno dovrebbe ricordare che non può attraversare un certo limite, deve avere una maryada. Altrimenti essi diverranno fratelli e sorelle e poi si sposano, non è possibile. Così dobbiamo avere dei limiti: è molto importante.
In Sahaja Yoga dobbiamo avere dei limiti, delle maryadas; e uno di loro è questo: che una volta che voi chiamate qualcuno fratello o sorella, quella è assolutamente una relazione pura. Andremo un po’ più avanti in ciò e una relazione con, come vi ho detto prima, i fratelli minori del marito è come se sono i vostri fratelli minori, tutti loro, sia i fratelli minori del marito che i sahaja yogi più giovani di vostro marito. Allo stesso modo vale per tutte le donne, diciamo, le mogli, le donne più grandi, più grandi di vostra moglie, sono come sorelle, come sorelle maggiori.

Il potere di purificare

Intendo dire che questa relazione è così dolce e dà un certo grado di comprensione di quanta distanza debba essere tenuta con chi, con chi essere libero e con chi tenere distanza. E questo deve essere mantenuto in un tale modo bellissimo che questa purezza non è corrotta. Vi attenete a standard “puri”. Questo è il nutrimento di Sahaja Yoga, è il nutrimento della vostra crescita: la purezza. La purezza è la cosa più importante per noi, purezza in ogni senso. Se voi siete puri, non farete niente che sia falso, ovvero che non sia puro.

Così, prima di tutto, renderete puri voi stessi e accetterete la purezza, apprezzerete la purezza, sarete sostenuti dalla purezza. Ogni impurità non collaborerà con voi o non proverà a scendere a compromessi con voi.
Questo è il motivo per cui il nome di vostra Madre è “purezza” [Nirmala, il nome di Shri Mataji, significa pura] e questa purezza è tale che rende puro ogni cosa, proprio purifica. La purezza dovrebbe essere tale da purificare, altrimenti tale purezza non avrebbe senso. Per esempio, un sapone purifica, giusto? Ma voi non purificate il sapone. Per caso pulite il sapone? Voglio dire che magari ci sono alcuni un po’ folli che potrebbero farlo. Conosco delle persone che persino lavano il rubinetto e anche l’acqua, e questo perché? è perché quest’acqua, che è il “purificatrice”, l’acqua è il purificatrice, l’acqua ci purifica fisicamente. E anche i nostri veleni sono portati via dal nostro fegato dall’acqua.
L’Acqua è davvero un grandissimo elemento nel rimuovere tutti i problemi. Voi usate l’acqua per così tante cose, voi sapete come funziona.

Così questa Lakshmi, che è purificazione, nacque dall’acqua. È per questo che fu chiamata Maria come vi ho detto. E anche io sono chiamata Nira, che significa “nata dall’acqua”.
Così uno deve comprendere il messaggio di oggi che è che noi inculchiamo purezza in noi stessi. Non dovremmo ingannare noi stessi. È facile ingannare, ma noi dovremmo inculcare purezza in noi stessi come conseguenza della nostra “maturità”, come nostra “decorazione”, come nostra “bellezza”; non perché è una cosa laboriosa o una cosa difficile, non così. Dovrebbe essere raggiunta con grande piacere e felicità.
Quanto ci piace fare un bagno ed essere puliti e presentabili? Nello stesso modo dovremmo provare a pulire i nostri pensieri. Proprio mettendo l’attenzione su di loro, possiamo pulirli. I pensieri devono essere resi limpidi. Prima di tutto, perché avere dei pensieri? Ma anche se li avete, abbiate pensieri limpidi e puri. Anche se li dovete avere, non abbiate pensieri pieni di arroganza, di aggressività o  di paura.

Non confondere l’essere paurosi con l’umiltà

Alcune persone pensano che avere pensieri di paura è una cosa molto buona: “Oh, ho paura, ho timore” [Shri Mataji usa l’espressione “I am afraid” che è molto usata nei paesi anglosassoni]
È un’impurità. Perché dovreste avere paura? Questo significa che il vostro Vishuddhi sinistro si sta bloccando. Non c’è bisogno di avere alcuna paura di alcun genere; non c’è bisogno di avere alcuna paura. Se dovete avere paura, significa che c’è qualcosa di sbagliato in voi. Se credete che Dio sia al di sopra di tutto, che voi siete anime realizzate e che Dio si prenderà cura di voi, che Egli è vostro Padre, che Egli ha aperto i Suoi cancelli per voi, che cosa c’è da avere paura?
Molte persone pensano che se avete delle paure, allora siete umili: l’Umiltà è una cosa diversa dall’essere timorosi. È assolutamente una cosa che ha niente a che fare con l’umiltà.
Così essere umili è diverso e essere paurosi è diverso. Per un sahaja yogi è davvero facile scoprire attraverso la propria consapevolezza vibratoria che cosa è la paura e cosa è l’umiltà, giacché l’umiltà vi darà vibrazioni e la paura vi provocherà un blocco di tutto il vostro lato sinistro.

Così la purificazione della nostra mente viene attraverso certi metodi di conoscenza di noi stessi.
La prima conoscenza che uno deve avere è che noi siamo nati in una famiglia, in una società, in un cosiddetto gruppo religioso o qualsiasi cosa sia. Così tutte queste fissazioni hanno messo in noi una certa quantità di impurità, che possono darci ego, superego, qualsiasi cosa. Così tenere la mente pura e semplice è: prendete l’elemento acqua tanto quanto potete. Esso aiuta in entrambi i modi: aiuta con l’ego e aiuta con il superego. Prendete l’elemento acqua. E questo è il modo in cui Lakshmi è. Lakshmi è colei che vi da il Mahalakshmi Tattwa [principio di Mahalakshmi]. Solo dalla Lakshmi viene il principio di Mahalakshmi e questo dopo la purificazione attraverso il processo dato da Lakshmi [che è appunto il principio del Nabhi chakra].

Le qualità dell’acqua e i Princìpi di Mahalakshmi

Cristo ha detto, “Se voi volete posso darvi oro, parti d’oro, voi potete vivere con esso. Ma solo coloro che mi amano, entreranno nel Regno di Dio. Ed io mangerò con loro”, significa che io mangerò solo con coloro che sono puri, non mangerò con le persone che sono impure.
Lui era così, voglio dire, ogni Incarnazione era consapevole di ciò, che essi devono essere con le persone pure e che devono aiutare le persone pure. Ma Lui disse così chiaramente che se voi volete Lakshmi, potete averla, ovvero i soldi. Ma non Mahalakshmi, ovvero dallo stato di Lakshmi a quello di Mahalakshmi. Voi avete già ricevuto la vostra realizzazione, ma non comprendete quanto avete già ottenuto. Voi già avete (attivo) il principio di Mahalakshmi in voi. E cosa è il principio di Mahalakshmi? Questo è il punto.
Potete rispondere a questa domanda? Quale è il principio di Mahalakshmi in voi?

Uno yogi: è tutto per lo Spirito.

Shri Mataji: no, no. Ma voi avete un potere. Voi avete i poteri di Mahalakshmi in voi, lo sapete?

Uno yogi: da il piacere.

Shri Mataji: il piacere? No, no, no.

Uno yogi: il potere di dare la realizzazione.

Shri Mataji: vai avanti, un altro po’. Il piacere non è un potere, il piacere è che voi gioite, ma voi avete un potere di Mahalakshmi.

Uno yogi: il potere di sostenere.

Shri Mataji: quello non è un potere. Potere significa che avete il potere di fare qualcosa.

Uno yogi: il potere di diffondere Sahaja yoga.

Shri Mataji: è molto vago, un caso particolare.

Uno yogi: il potere di dare la realizzazione.
Uno yogi: di evolvere.

Shri Mataji: ma evolvere è una cosa propria, il potere è qualcosa che fate ad altri. Tutto quello che vi ho detto finora: è di purificare! Voi avete il potere di purificare. Come curate le persone? Purificandole. Giusto?
Ora pensate proprio a come purificate gli altri: parlando agli altri li purificate? toccando gli altri li purificate?guardandoli, li purificate? Una persona che sia un’anima realizzata purifica l’intera atmosfera. L’atmosfera è purificata. Da quando sono arrivata, è stato abbastanza caldo. Voi purificate tutto. Voi purificate questa luce, lo notate? Avete risvegliato la luce.
Ora, quali altri poteri avete?

Yogi: di alzare la Kundalini.

Shri Mataji: questo è il risveglio. Vedete la Kundalini è molti poteri, è molteplice. Voi purificate voi stessi, gli altri e voi stessi. Ci sono altri poteri. Su fatevi avanti, troviamoli. Tutti voi avete questi poteri e non siete consapevoli di essi, ma questa è la parte migliore di tutto. Non potete seguirlo. Ora troviamoli.

Yogi: il potere sul tempo, di gestire il tempo come si vuole.

Shri Mataji: quello non è un potere di Mahalakshmi. È di qualche altro e vi dirò chi.

Yogi: Equilibrio, dà equilibrio tra ego e superego?

Shri Mataji: questo è vero. Quello è uno di loro, ma è un potere del (principio del) guru. L’equilibrio viene dal guru. Vedete, Mahalakshmi è l’acqua, così ora ditemi.

Yogi: di pulire.

Shri Mataji: quello è fatto ora, la pulizia è fatta, l’acqua è acqua.

Yogi: soddisfare.

Shri Mataji: ora giungiamo al punto. Esso calma la sete, la sete spirituale. Voi potete calmare la sete spirituale delle persone, è un potere straordinario, perché quando date la realizzazione, allora la ricerca ha termine. Giusto? Allora un altro viene di seguito. Quali sono le altre qualità? Pensate all’acqua: nutrimento, voi nutrite. Voi date il nutrimento spirituale alle persone attraverso il vostro potere; persino se voi siete là, voi nutrite gli altri. Poi il disciogliere, voi dissolvete il loro ego e il loro supergo. Tutti questi poteri possedete dopo la realizzazione. Pensateci bene. Che altro?

Yogi: divinità.

Shri Mataji: quello è molto vago perché la divinità è come relazionarlo all’acqua. Le persone non lo capiranno, allora vediamolo all’inverso: che cosa è?

Yogi: il fresco.

Shri Mataji: voi diventate delle persone rinfrescanti, molto bene. Voi diventati freschi, delle personalità fresche. Avete l’effetto di rinfrescare, come l’acqua.

Yogi: portare gli altri.

Shri Mataji: voi potete, in modo gentile, e anche affogare alcuni di loro… affogarli nell’amore, nell’oceano d’amore, va bene. Ma voi potete anche spingerli con due ostacoli da corsa. Anche questo può essere fatto.
Un’altra grande qualità che ha l’acqua è che permea fino alla più piccola particella. Va alla radice, intendo che viene assorbita nelle radici. Così è il potere di Mahalakshmi: voi vedete le radici delle persone.
Voi vedete da dove il problema viene fuori, proprio così, infatti è la consapevolezza, è l’intelligenza, assorbite la parte di verità di ciò che viene illuminato. E così voi lo capite ora dove è il problema, voi andate vicino alla radice e voi assorbite e potete facilmente venire assorbiti, voi permeate.
Vedete, quando vi sedete vicino a una persona allora Mi dite “Madre, questa persona si sta bloccando di dietro, e non lo sa”, così voi avete permeato. La vostra personalità ha permeato quella persona. Lui non lo sa. Voi avete permeato quella persona e state percependo le radici, dove è il problema. L’acqua sta fluendo in quell’essere. L’acqua divina sta fluendo in quell’essere e l’ostruzione è percepita attraverso quell’acqua divina ed è così che voi potete dire che questo ha un blocco (catch in inglese), quello ha un blocco.
Così permeate e l’altra (qualità) è il luccichio dell’acqua; ed è così che voi luccicate, la vostra pelle diventa molto radiante.

E l’ultima è il riflesso.
Una persona, che vede voi, vede il suo proprio riflesso. Si spaventa. Questo succede a volte con Me. Io non voglio mai far del male a nessuno, ma le persone hanno inutilmente paura di Me, perché vedono il proprio riflesso. Così quando vi approcciano, esse vedono il loro riflesso e possono essere molto aggressive, perché vedono il loro riflesso. Possono essere molto dure con voi perché esse vedono il loro riflesso.
E se l’acqua è limpida, allora vedete la profondità di quella persona. Se siete sahaja yogi limpidi, percepite la profondità chiaramente ed essi possono vedere attraverso – lo spirito che risplende.

Queste sono le qualità dell’acqua in noi. Il più di quello che direi, specialmente nel Mio corpo, l’acqua che ho agisce come un cuscinetto, poiché protegge i chakra. Se non avessi acqua nel corpo, potrei avere dei problemi. Così agisce come un cuscinetto che anche lenisce le cellule epidermiche; cioè lenisce la vostra epidermide. Vedete, se non avete idratazione, tutto diviene secchezza in tutto. Essa lenisce tutti e ci sono altri tipi di poteri dell’acqua, che noi conosciamo quando viene fuori dai vostri occhi, esprime la vostra compassione, il vostro amore, le vostre emozioni. Questa è l’unica cosa di tutti gli elementi che esprime emozioni, intendo il potere dell’acqua.

L’acqua ha anche altre qualità, che i fisici conoscono come proprietà idrostatica dell’acqua: ha la pressione. Ha la pressione e una persona che esiste, come un sahaja yogi, di sicuro eserciterà pressione sugli altri [con la sua sola presenza manifesterà questa pressione interiore]. Non aggredirà, ma ci sarà pressione, e pressione. E l’altra persona se la riceve allora otterrà un beneficio da voi, ma se non vuole riceverla allora si sentirà sotto pressione e si sentirà un po’ dominato.
I vostri vicini, i membri della vostra famiglia all’inizio sentiranno che c’è una pressione, perché il corpo raggiunge un tipo di peso ed è così che il Guru Tattwa prende forma da voi. E se vi è del sale, per via di quel Principio del Guru, allora il peso è persino maggiore.
Così oggi per l’acqua dovreste davvero sapere che l’acqua è una cosa molto santa e anche nei nostri puja usiamo in particolare questa il ché da lustro alla Kundalini, cioè la Kundalini è la brocca dell’acqua, la portatrice dell’Acquario. E questa è l’Era dell’Acquario.

Così vediamo quanto è importante questa acqua e l’acqua è la portatrice dell’amore divino, la migliore portatrice. E questa è l’Era dell’Acquario, cioè la Kundalini è fatta di acqua divina.
Così tutta l’idea di celebrare oggi il giorno della Lakshmi è per comprendere che in noi Lei è divenuta Mahalakshmi. Tramite quella noi abbiamo così tanti poteri di cui non siamo consapevoli, ovvero non ci rendiamo conto di essere anime realizzate, alcuni di noi; non sappiamo che abbiamo questi poteri dentro di noi che possiamo pervadere negli altri. Possiamo proiettare le nostre personalità verso gli altri. Possiamo scoprire cosa c’è di sbagliato in loro. Possiamo scoprirlo di noi stessi. Possiamo andare in profondità in noi stessi, possiamo andarci – la nostra capacità di permeare è come l’acqua che si muove, che fluisce tutto il tempo. E questa è una cosa veramente importante di cui essere consapevoli: i poteri che abbiamo sviluppato.

Il rispetto e la dignità

Poi cominceremo a rispettare noi stessi e poi la Rajalakshmi [il principio del Nabhi destro] viene e poi la Gruhalakshmi [il principio del Nabhi sinistro] viene e ogni cosa viene in noi quando diventiamo consapevoli di ciò che abbiamo ottenuto, della nostra auto-stima, della nostra dignità.
Così essa ci dà dignità, Mahalakshmi ci dà dignità. Ed questo il modo in cui cominciamo a comprendere il valore della dignità umana. Dovremmo anche avere l’idea della dignità umana, che noi non possiamo insultare la dignità umana, come le persone che tormentano gli altri tutto il tempo. È contro. Oppure tutto il tempo s’impongono su qualcosa facendo apparire la vita di tutti miserabile. È contro la dignità umana.
Voi dovete decorare un altro essere umano, dovete renderlo bellissimo, dovete renderlo piacevole e felice, rendete tutti felici, non tormentate tutto il tempo. E se tormentate, questo comportamento non è da Gruhalakshmi; non è una Gruhalakshmi. Voi non dovreste scocciare gli altri, “Fai così, fai cosà, alzati, che stai facendo? stai da questa parte, fai, vai da quella parte”. È tutta un’insensatezza!
Voi lasciate stare le persone; la dignità umana è la cosa più importante. Ma rispettate tutti. E ciò è possibile perché ora voi avete il principio di Mahalakshmi. Coloro che non hanno dignità pure possono prenderla da voi, perché ora voi stessi siete diventati dignitosi.

Se voi avete il senso di dignità, non insulterete mai la dignità degli altri.
Piccole, piccole cose che usiamo per insultare, come: “Perché hai messo il sapone là, perché hai fatto questo, perché hai fatto quello?”.
E dall’altro lato c’è pure il fatto che altri possono non avere dignità, così che vanno avanti comportandosi proprio come animali. Entrambe le cose sono sbagliate. Ma uno deve rispettare e il rispetta porta i migliori risultati che ho visto. È il miglior risultato, una volta che rispettate e amate, poi la fiducia è cresciuta e uno dovrebbe mantenere la fiducia. Questo è il modo in cui la dignità umana è sviluppata in un sahaja yogi. Dobbiamo rispettare ogni sahaja yogi perché siamo tutti santi, rispettatevi l’uno con l’altro, assolutamente rispettatevi perché voi siete tutti santi. Non so se vi rendete conto di quello che vi sto dicendo.

Ognuno di voi è capace di dare la realizzazione al mondo intero, ognuno di voi e se noi realizziamo allora dobbiamo rispettare noi stessi e gli altri. Non parlate degli altri con frivolezza, ridicolizzando. E specialmente riguardo vostra Madre, non prendetevi libertà con Lei. Questo è qualcosa che uno deve sapere e il resto è importante. È molto importante che uno sappia questo.
L’altro giorno stavo correggendo qualcuno. Così Hugh disse che “Tu sei molto fortunato che Madre ti sta coreggendo; sei molto fortunato che Lei ti sta correggendo, ti sta dicendo qualcosa, perché tu sei molto naif vedi, ed è per questo che cominciavi a prenderti delle libertà”.
Prima di tutto voi dovete rispettare la divinità di vostra Madre. Questo è molto importante e questo vi conferisce la più grande dignità. Vi dico questo perché a meno che voi non fate così, la vostra crescita non può avvenire. Così questo è un punto molto importante.
E come in India, supponendo che qualcuno stia andando ad un tempio oppure essi se ne vengono – per esempio – che oggi lei è venuta o qualcuno è venuto, è meglio che essi indossino un bel vestito. Vedete, voi state andando ad un tempio e indosseranno tutti gli ornamenti, indosseranno di tutto per farsi belli. È il giorno in cui essi devono sfoderare tutta la loro dignità. Così uno non dovrebbe venire coi capelli scarmigliati o cose del genere. Questa non è una buona cosa, perché tutte queste cose sono importanti, come voi rispettate come siete vestiti, come siete vestiti dignitosamente, perché queste cose… Alcune persone se ne vengono fuori dicendo: “Oh, vivrò nello spirito. Sono disordinato perché vivo nello spirito”.

Lo Spirito è la cosa più ordinata. Mette in ordine ogni cosa, voi lo vedete, mette a posto ogni cosa. Segue la propria sintesi, la propria armonia e una bellissima musica è creata da ciò.
Come può una persona caotica essere chiamata spirituale? non può: chiunque sia caotico, la cui casa è caotica, le proprie cose sono nel caos, dovete sapere che c’è qualcosa di strano in loro, assolutamente. Ma non dovreste essere nemmeno all’opposto, che voi siete così meticolosi che mangiate la testa degli altri. Quello è un altro aspetto. Così, entrambe le cose non dovrebbero essere fatte. E insisto su questo punto, perché è molto importante per le persone orientate sull’ego, perché esse possono diventare ogni cosa.

L’altro giorno stavo andando lungo King’s Road (a Londra) ed ero sorpresa nel vedere quale tipo di vestiti la gente indossava ed essi pensano che “Qualsiasi indossiam, siamo”. Questo significa che dovete essere delle scimmie ad indossare quei vestiti andarci in giro. Se voi credete in questo, dovreste essere delle persone decenti, deve esserci decoro.

Così oggi abbiamo imparato di come la Lakshmi matura in Mahalakshmi; ma non è che quando voi crescete in qualcosa il resto di questo è finito. Ci sono alcune persone che pensano che sono diventate personalità spirituali, e ora il Lakshmi Tattwa non ha più senso di essere là, non è vero. Dovete essere decenti, propriamente vestiti in accordo con la vostra posizione nella vita, il modo in cui vivete.
Non ci dovrebbe essere ipocrisia riguardo questo, nessuna ipocrisia. Facendo ogni cosa insensata, come alcune persone che pensano che diventando primitivi o cose così, allora impressionano gli altri. Voi non impressionerete mai, vedete, è una cosa da straccioni, vedete, facendo lo straccione vi beccherete qualche bhoot di straccione [i bhoot sono gli spiriti delle persone morte che indugiano sulla terra]. Così voi non dovete essere degli straccioni, e nemmeno dovete essere una sorta di dandy: ma noi siamo sahaja yogi, delle persone dignitose.

Abbiamo la nostra auto-stima e viviamo con la nostra propria dignità, e questo è come dovremmo essere puri, trasparenti, onesti, dentro di noi dovremmo essere onesti, assolutamente onesti.
L’acqua è così onesta con se stessa. Noi mettiamo una qualsiasi cosa nell’acqua ed essa la mostrerà. Mettete qualsiasi colore, lo mostrerà. Mettete del fango, lo mostrerà. Voi dovete essere così onesti, onesti con voi stessi. E l’intera faccenda dovrebbe funzionare per essere una personalità ed essere congeniale, bellissimo… permeante senza dubbio, ma meravigliosamente illuminato, perché Mahalakshmi stessa è l’illuminazione nella nostra consapevolezza.
Una persona così non può essere un idiota. Se è un idiota, non è un sahaja yogi, di certo non lo è. Una persona idiota non può essere un sahaja yogi – sciocco, distratto, tutto ciò deve andare via. Se voi dovete essere dei sahaja yogi, non potete essere del tipo, “Oh, lo so, lo so, lo so”. Tutte queste assurdità non devono esserci, non dovrebbero esserci. I vostri lakshana o come li chiamate? seed tops? come chiamate il lakshana? il modo in cui potete distinguere un sahaja yogi, ecco dovrebbe essere un Lakshmi putra, un figlio di Lakshmi, che vive come un re.
Questo non significa che deve prendere tutto per sé, non significa questo. Egli da, con generosità, è conosciuto per la sua generosità. Non è noto per quanto egli arraffa, vero? È un re e da. Dovrebbe essere una personalità fresca. Non dovrebbe essere di ghiaccio, ma fresco, non irascibile. Coloro che sono irascibili… ne ho viste di persone, vedete, per prima cosa si fanno prendere dalla violenza. Sicuro la violenza è un qualcosa fuori discussione per i sahaja yogi, nessun dubbio. Anche se qualcuno vi picchia (beat), non è supposto che voi lo picchiate in ritorno. Abbiamo i nostri modi per “batterli” [Shri Mataji si riferisce ad una tecnica detta Shoebeat che permette di liberarsi dai problemi tramite l’aiuto di Madre Terra], ma non dovete picchiarli in ritorno. Non dovete opporgli resistenza, ma se siete dei sahaja yogi non è un vostro affare essere violenti con nessuno, persino con la vostra lingua. Alcune persone più che altro lo fanno con la lingua, di provocarli.

Dovete sapere che dovete correggere tutti questi punti. È importante perché domani voi andate a mostrare cosa è sahaja yoga a tutto il mondo, non Io.
Così dobbiamo dedicare noi stessi alla nostra purificazione, alla nostra glorificazione; perché l’acqua glorifica, vi dà gloria.
E posso vederlo dalle vostre facceapparite così belli e brillanti e posso vedere Ganti Rupena Samasthita, come si dice: “Ya Devi Sarva Butheshu Ganti Rupena” [è un mantra], c’è il luccichio sui vostri volti, la luce, e posso vederlo su voi tutti. È già venuto, ma dovrebbe essere anche interiormente. E quella persona che è un’anima realizzata non dovrebbe ostentarlo, le persone lo vedono da sé che è realizzata. Non dovete dirlo a nessuno, le persone lo sanno già.

Oggi sono stati coperti molti punti. Spero che li risentiate nuovamente, perché, vedete, i discorsi di Madre entrano da un orecchio ed escono dall’altro. E Dio ha i suoi modi per scovarlo.
Quindi spero che prendiate queste registrazioni e l’ascoltiate ogni giorno una per una. Ed anche agisca, non prenderne nota su un foglio o solo sentirlo con le orecchie… ma dovrebbe andare nel cuore.
Questo è il modo in cui matureremo, bellissimi figli, sto contando ora che C.P. [il marito] sarà rinominato per altri quattro anni e poi devo andare; poi circa tre anni passeranno, e non sarò in grado di andare così tanto negli U.K. La responsabilità, così tanto su nuove persone.
Spero che celebreremo molti più Diwali insieme.
Che Dio vi benedica!

Yogi: Madre, possiamo farLe una domanda? Ci è stato detto di non opporre resistenza alla violenza e va bene. Ma se uno è violento con un’altra persona, cosa dovremmo fare?

Madre: date loro un bandhan. Alzate la loro Kundalini.

Yogi: se qualcuno è ingiusto con me, lo posso sopportare, ma se si tratta di un bambino?

Madre: osserva il gioco, se vogliono combattere, che ci possiamo fare?

Yogi: cosa fare a proposito del servizio militare nei paesi sviluppati?

Madre: quella cosa stupida la devi fare, perché sei nato in un paese stupido e hanno deciso così. Se sei nato in un paese stupido che vuole così, è meglio farlo. Nessuno ha mai attaccato la Svizzera finora, ma ancora hanno questa stupida cosa, perché prendono soldi da tutti e li mettono nelle loro banche e così devono mostrare di avere i militari per proteggere quei soldi.

Yogi: non abbiamo un l’alternativa, tipo scrivere al governo?

Madre: no, meglio dar loro un bandhan. Non ha senso combatterli, date una bandhan, usate lo shoebeat. Il vostro governo sta cambiando ora, vero? Molto meglio ora? molto più sensato, giusto?
Tutte queste stupide cose sono sbagliate, che ci possiamo fare? Devi andare ora a fare il servizio militare?

Yogi: si, ma possiamo fare anche il servizio civile.

Madre: vi dirò questa cosa. Se dovete fare il servizio militare o ogni altra cosa, non importa. Non andrete a uccidere nessuno là, è come un dramma, una commedia. Fai la tua meditazione, non è una cosa seria. Ti prendi delle vacanze. lo prendete sul serio, non andrete in guerra, non ci sarà nessuna guerra più.

Discorso del Diwali Puja, 1 Novembre 1981, Chelsham Road Ashram, London, UK



di Shri Mataji Nirmala Devi

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